ग्रीन तारा, इकोफैमिनिस्ट देवी, हमें दिखाता है कि कैसे लोग पुनर्योजी संस्कृति का निर्माण करते हैं

ग्रीन तारा एक रोल मॉडल है, एक बुद्धिमान महिला बनने के लिए, और एक परोपकारी तरीके से रहती है। हम में से कई जो महिलाएं हैं उन्हें महिलाओं को खोजने में कठिन समय लगता है जिन्हें हम रोल मॉडल के रूप में ले सकते हैं इसने मुझे अपना जीवन बदलने में मदद की है। एक तरह से, ग्रीन तारा सिर्फ एक छवि है; अभी तक उसकी छवि इसलिए तैयार की गई है कि जब मैं उसके साथ काम करता हूं, तो मैं उस बुद्धिमान प्रेम को विकसित करता हूं, जिसे वह अपनाता है।

जलवायु आपातकाल से बचने के किसी भी अवसर के लिए, हमें प्रकृति के जीवन-समर्थक पारिस्थितिक तंत्र के पैटर्न के आधार पर, जीवन के पुनर्योजी तरीके का निर्माण करने की आवश्यकता है। यह शांतिपूर्ण, सहकारी, समतावादी और प्रकृति के साथ सद्भाव में है। तारा इस संस्कृति को स्थानांतरित करता है, जिसमें हम समझते हैं कि जीवन क्या है, हमें क्या खुशी मिलती है, सभी प्राणियों के साथ कैसे जुड़े रहते हैं, एक समुदाय के रूप में कैसे रहते हैं। जब मैं एक पर्माकल्चर इकोविलेज में रहता था, तो ग्रीन तारा मुझे हमारी संरक्षक देवी, और कार्यकर्ताओं की संरक्षक लगती थी।

उसका अभ्यास

ग्रीन तारा एक ध्यान देवता है, जिसका अभ्यास सभी तिब्बती बौद्ध, पुरुष और महिलाएं करते हैं। वह एक अलग तरह की देवी है जिससे हम आमतौर पर सोचते हैं। वह 'हमारा अपना मन, ग्रीन तारा के रूप में।' वह हमें सिखाती है जैसे हम उसका ध्यान करते हैं।

जब हम खुद को तारा के रूप में कल्पना करते हैं, तो हम अभ्यास करते हैं कि जागृत करुणा की स्थिति में क्या महसूस होता है। उसका शरीर हरी रोशनी से बना है, दयालु कुशल कार्रवाई का प्रकाश। मैं अपने शरीर को उसके प्रकाश से प्रभावित करता हूं, और अपने शरीर के माध्यम से यह पता लगाता हूं कि यह कैसा लगता है। ध्यान करना एक शारीरिक प्रक्रिया है। उसके रूप में मेरे शरीर में होने के नाते, इसलिए मेरे शरीर पर हरित प्रकाश है और मुझे उसकी तरह महसूस करने में मदद करता है। मेरी औरत का शरीर तारा से पहचान सकता है।

जब हम उसके सामने कल्पना करते हैं कि वह हमसे अलग है, तो वह हमारा साथी है। हम उसके साथ एक रिश्ता विकसित करते हैं। यह एक अभ्यास का आधार है कि हम अपने आप से और दूसरों से कैसे संबंधित हैं।

एक सपने की तरह

जब हम तारा की कल्पना करते हैं, तो हम अपनी सभी आंतरिक इंद्रियों का उपयोग छवि बनाने के लिए करते हैं - स्पर्श और शरीर की अनुभूति, ध्वनि, गंध। इसे आमतौर पर विज़ुअलाइज़ेशन कहा जाता है; एक बेहतर शब्द कामुकता है।

हम इस उपचार की छवि को अपनी गहराई में भेजते हैं, एक रिवर्स सपने की तरह। जब हम सपने देखते हैं, तो हमारी गहराई हमारे चेतन मन में एक छवि भेजती है, हमें ठीक करने के लिए। हम तारा की एक स्वप्निल छवि भेजते हैं, जिसकी गहराई बढ़ रही है। हम अपनी गहराई के साथ संबंध बनाते हैं, जिसे आमतौर पर 'अवचेतन' कहा जाता है। इसकी अपनी चिकित्सा प्रक्रियाएँ हैं।

कभी-कभी मुझे लगता था, यह मुहावरा है - मैं सिर्फ इसकी कल्पना कर रहा हूं। हालांकि, कल्पना के साथ, हम अपनी रचनात्मक शक्तियों को खोज सकते हैं, प्रयोग कर सकते हैं और हमें नई खोजों में ले जा सकते हैं। ध्यान में, हम स्वस्थ राज्यों के एकीकरण और अवतार लेने के लिए, एक गहरी आंत के स्तर पर 'कल्पना' करते हैं।

संस्कृति पारी

एक आधुनिक महिला के रूप में, पितृसत्ता को देखते हुए हमारे जीवित ग्रह को जलवायु आपातकाल, पर्यावरण और लोगों के विषाक्तता, सामाजिक अन्याय और सभी परस्पर संबंधित मुद्दों के माध्यम से नष्ट कर देते हैं, ग्रीन तारा मुझे जीवन का एक तरीका बनाने की कोशिश करने के लिए प्रेरित करता है जो हमें बनाए रख सकता है। उस अंत तक, मैं उसे एक अपरंपरागत तरीके से अभ्यास और सिखाता हूं, जो मेरे और मेरे दोस्तों के लिए, हमारे आधुनिक जीवन में काम करता है।

तारा का जीवन-निर्वाह पथ हमें सिखाता है कि हम अपनी आध्यात्मिकता को खोजने के लिए दुनिया से पीछे न हटें, बल्कि as साधारण ’जीवन को जादू और रहस्य से भरा अनुभव करें। यह एक महिला का तरीका है। हम बच्चों के आसपास, दुनिया में हमारे काम में अपना आध्यात्मिक जीवन जीते हैं; लोगों और प्रकृति के साथ हमारे संबंधों में।

क्या तारा दुनिया को बचा सकता है - साथ ही खुद को भी? हाँ सचमुच। यह बहुत बड़ा लग सकता है। इतना बड़ा काम करने के लिए, हमें तारा की सर्वशक्तिमान अनुकंपा की जरूरत है, और व्यक्तिगत सशक्तिकरण और समर्थन वह हमें देता है।

एचएच दलाई लामा महिलाओं को आगे आने और दुनिया को बचाने के लिए कहते रहे हैं। वह महिलाओं का कहना है, क्योंकि हम माता हैं, पीड़ा के प्रति गहरी करुणा और संवेदनशीलता रखते हैं, और समस्याओं को सुलझाने के लिए युद्ध में जाने के बजाय बातचीत के शांतिपूर्ण तरीके खोजने के लिए बेहतर तरीके से तैयार हैं।

तारा हमारे पास एक प्राचीन, अखंड, अभ्यास की जीवित परंपरा से आती है। मेरा मानना ​​है कि वह पितृसत्ता से पहले एक समय से उत्पन्न हुई है; वह पारिस्थितिकीविज्ञानी संस्कृति की सभी विशेषताओं को प्रदर्शित करता है। उसका अभ्यास एक प्राचीन परंपरा का हिस्सा है जिसे तंत्र कहा जाता है (उस तरह से अलग है जो यौन अभ्यास में माहिर है।) तंत्र का अर्थ है बुना हुआ कपड़ा। यह हमें दुनिया की बुनाई के हिस्से के रूप में जीना सिखाता है - यह स्थायी और ठोस होने के विश्वास और जाल में फंसने के बिना।

यह इकोफैमिनिस्ट रास्ता है। Riane Eisler इसे साझेदारी का तरीका कहता है। यह अभी भी पूरी दुनिया में कई स्वदेशी संस्कृतियों में रहता है। इसके बाद, मैं ग्रीन तारा की कुछ विशेषताओं को एक इकोफैमिनिस्ट हीरोइन के रूप में इंगित करता हूँ।

वन साइड विस्डम, वन साइड कम्पैशन एक्शन

ग्रीन तारा का एक पैर ध्यान मुद्रा में वापस खींचा गया है; उसकी यह भुजा आदिम ज्ञान की गहरी शांति में टिकी हुई है। उसका दूसरा पैर थोड़ा आगे है, इसलिए वह ज़रूरत पड़ने पर छलांग लगा सकती है और मदद कर सकती है। उसके घुटने पर उसका दाहिना हाथ देने के इशारे में है; उसके दिल में छोड़ दिया निडरता दिखाता है। तारा दयालु कुशल कर्म की देवी हैं। वह अपने हाथों को गंदा करती है, हमें अज्ञानता और पीड़ा से बाहर निकालती है। वह हमें दिखाती है कि दुनिया में सक्रिय रहते हुए, ध्यान की गहरी अंतर्दृष्टि को कैसे जीना है।

बुद्धि और करुणा वे दो पंख हैं जो हम जागरण के साथ उड़ते हैं। वे आपस में जुड़े हुए हैं। तारा के साथ, हम अभ्यास करते हैं कि यह एक दयालु बुद्धिमान महिला होने के लिए क्या पसंद करती है: महान माता की विशाल विशाल शांति के साथ आराम से, जिसे आमतौर पर बौद्ध धर्म में शून्य कहा जाता है। हम अभी भी जीते हैं और अभिनय करते हैं, हमारे सांसारिक शरीर में, एक ही समय में जानते हुए भी कि हम अलग नहीं हैं, लेकिन यह सब एक हिस्सा है।

तारा की अनुकंपा

करुणा हमें जोड़ती है। प्रेम और करुणा हमारी सहकारी संस्कृति के आधार हैं। तारा की तरह, हम एक दूसरे से जुड़े हुए संसार में सभी प्राणियों के लिए प्रदान करते हैं। हम प्रकृति के पारिस्थितिक तंत्र को बहाल करते हैं।

'करुणा' का अर्थ है, दुख के लिए करुणा। बौद्ध धर्म में चार प्रकार के प्रेम होते हैं। सबसे पहले, सभी प्राणियों के लिए मित्रता: प्रत्येक माँ प्रकृति के पारिस्थितिक तंत्र में समान रूप से कीमती है। दूसरा दुख के लिए दया है। तीसरा है सौंदर्य और खुशी में खुशी। चौथा समभाव है: जो भी उठता है उसके प्रति प्रेम की स्थिति में रहना।

मैं इन गुणों को खुद में विकसित करना चाहता था। मुझे प्यार करना सीखना था। दूसरों के लिए दयालु होना आसान था: लेकिन क्या तारा मेरे लिए दयालु था? और मुझे अपने लिए? मैंने अपनी भरपूर दयनीय भावनाओं पर दया करना सीख लिया; मैंने यह भी सीखा कि अच्छी चीजों में कैसे खुश रहना है। इससे मुझे एक गर्म व्यक्ति बनने में मदद मिली।

तारा का प्यार कई क्षेत्रों में फैला है:

तारा द एनवायर्नमेंटलिस्ट

हरे तारा का एक शीर्षक खदिरवानी: जंगल का है। शायद वह मूल रूप से एक प्राचीन प्रकृति देवता था। उसकी करुणामयी क्रिया पेड़ों और सभी प्राणियों, साथ ही साथ मनुष्यों तक फैली हुई है। जलवायु आपातकाल के इस समय में, हमें इसकी आवश्यकता है।

डर के खिलाफ तारा रक्षा करता है

हमारे दयालु कार्य का एक हिस्सा भावनात्मक कठिनाइयों और आघात के साथ है। भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक चिकित्सा जागृति की ओर बढ़ने का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। जब तक हम भ्रम और संकट में हैं, हमारे पास शांत और खुलापन नहीं है, स्पष्ट रूप से मन की प्रकृति को देखने के लिए।

तारा हमारी भावनात्मक चिकित्सा के साथ कुशलता से काम करता है। अपने स्वभाव से वह हमें याद दिलाती है कि भावनात्मक उपचार हमें पीड़ा से मुक्त करना है। जब हम उसके हो जाते हैं, तो हम भ्रम और भय छोड़ देते हैं, इसलिए भीतर की बुद्धिमान महिला आगे चमक सकती है। हम दुनिया में अलगाव की अपनी भावना को दूर करते हैं। हम जागृत मन के साथ दुनिया में रहना सीखते हैं।

प्रकाश और अंधेरा

किस तरह का 'डर'? अंततः, किसी भी भावनात्मक गड़बड़ी का डर है। यह हमें भावनात्मक प्रतिमानों में बाँधता है जो हमें दुनिया से अलग करते हैं। वर्तमान में, हमें जलवायु आपातकाल, महामारी, आर्थिक पतन और संबंधित भयावहता के एक मेजबान द्वारा भयावह भावनाओं की एक पूरी श्रृंखला से निपटना होगा।

परंपरागत रूप से, तारा आठ आशंकाओं के साथ काम करता है:

सुख और दुख

हानि और लाभ

प्रशंसा और दोष

कुख्याति और प्रसिद्धि

डर का वर्णन करने का एक और तरीका है: पानी, शेर, आग, सांप, हाथी, चोर, झूठी कैद, भूत से डरना। यह देखना आसान है कि वे हमारी आंतरिक भावनात्मक उथल-पुथल के साथ-साथ बाहरी भय का प्रतिनिधित्व कैसे करते हैं।

बौद्ध शिक्षाएँ कष्ट को दूर करती हैं, अपूर्णता को समझकर और कैसे लालच, घृणा और अज्ञानता हमें पीड़ा पहुँचाती है। हम इस होने और नहीं होने के लिए चिपके रहते हैं। यह वही है जो हमारे जलवायु आपातकाल का कारण बन रहा है। तारा के साथ, हम भय के साथ और अधिक अंतरंग तरीकों से भी निपटते हैं।

तारा हमें इस ज्ञान को मूर्त करने में मदद करती है, यह ध्यान देकर कि हमारा अपना शरीर तारा का बुद्धिमान शरीर है। हरे रंग का प्रकाश, जिसमें से उसका शरीर बना है, हमारे शरीर को भरता है, और हमारे शरीर में करुणा की भावना को बढ़ने में मदद करता है। हम अपने शरीर में क्या हो रहा है के बारे में एक संवेदनशील जागरूकता विकसित करते हैं। शरीर में संग्रहीत भावनात्मक आघात को दया से जागरूकता के लिए लाया जा सकता है, और यह अपने आप में उन्हें ठीक करता है। हम अपने शिक्षक नामग्याल रिनपोछे द्वारा विकसित 'निकासी' के तरीकों पर भी बदलाव कर सकते हैं।

(मेरी किताब स्टॉर्म अपक्षय: हमारे भीतर और बाहरी जलवायु के लिए एक कार्यपुस्तिका देखें)

पुन: मदरिंग

तारा हमारी बुद्धि और भलाई को देखता है, तब भी जब हम नहीं कर सकते; और हमारे भ्रम के बावजूद हमसे प्यार करता है। मेरे लिए, यह काम फिर से मदरिंग जैसा है। बचपन के कई घाव अकुशल पालन-पोषण से आते हैं। मैंने तारा को एक mother आदर्श मां ’की तरह कल्पना की, और अभ्यास किया कि कैसे उससे संबंध स्थापित किया जाए, कैसे उसे प्यार, रक्षा और मुझे उन सभी गुणों के रूप में महसूस किया जाए, जिनमें बचपन की कमी है।

री-मदरिंग प्यार करना और प्यार करना सीख रही है, जिसकी पश्चिमी संस्कृति में हमारे पास बहुत कमी है। यह एक तरीका है जिससे हम करुणा विकसित करते हैं। हम एक स्वस्थ स्व का निर्माण करते हैं, हमारे लिए तारा की आंखों में रोशनी देखकर।

जब हम तारा के प्यार से भरे हुए होते हैं, तो हम इसे अन्य सभी प्राणियों से बाहर कर देते हैं। इससे हमें यह देखने में मदद मिलती है कि हम सभी कितने परस्पर जुड़े हुए हैं; इससे हमारी करुणा बढ़ती है।

मदर नेचर, जैसे मदर नेचर, हमारी पुनर्योजी संस्कृति का दिल है। देखभाल करना, जुड़ना, पोषण करना, बच्चों और बाकी सभी की मदद करना, और प्रकृति, हमारी स्वस्थ क्षमता में बढ़ती है।

सौंदर्य, खुशी, प्रसन्नता

हरी तारा सुंदर है, मुस्कुरा रही है, 'दिल को आकर्षक।' प्रसन्नता और प्रसन्नता जीवनदायी है, वे हमारे स्वास्थ्य का समर्थन करते हैं। यह पितृसत्ता के ढुलमुल रवैये से एक गहरी पारी है जो पीड़ित है।

बुद्धिमत्ता

ध्यान में प्राप्त ज्ञान इतना बौद्धिक नहीं है; यह एक पूरे शरीर की उपस्थिति है। पहला कदम यह समझना है कि हम अपने विचारों के रोमांच में नहीं हैं। धीरे-धीरे, वर्तमान क्षण में आराम करने के लिए सीखने के माध्यम से, हम एक पूरे नए तरीके से अनुभव करते हैं कि शरीर में 'स्व' होना क्या है, शून्य के साथ एक रूप।

शांत और शांति, वर्तमान क्षण में

ध्यान में हम जो पहली चीज देखते हैं वह शांत है। यह भी ज्ञान में पहला कदम है: विचारों और चिंताओं के जाल से परे जाना। तब हम अधिक स्पष्ट रूप से देख सकते हैं।

तारा हमें शांति की शक्ति को समझने में मदद करता है। ध्यान में हम जो शांति प्राप्त करते हैं, वह खाली स्थिति नहीं है। यह सुंदर है, रमणीय है, शक्तिशाली है, वर्तमान क्षण में मौजूद है, किसी भी चीज की जरूरत का जवाब देने में सक्षम है।

यह ध्यान का हृदय है। वर्तमान क्षण को सभी बुद्धों की माता कहा जाता है। यह एकमात्र ऐसी जगह है जिसे हम जाग सकते हैं। वर्तमान समय में अपने आप को लाने के लिए, एक देवी के जटिल आंकड़े की कल्पना करना अजीब लग सकता है। हालांकि यह काम करता है। कोई अन्य जगह नहीं है जिसे हम तारा के रूप में खुद को देख सकते हैं लेकिन वर्तमान में। हम एक शांति से जागृत देवी बन जाते हैं, वर्तमान समय के जादू और रहस्य में आराम करते हैं।

शून्य और महान माता

तारा का हरा शरीर, जो शून्यता या विशालता से उत्पन्न होता है, यह सीधे-सीधे सिखाता है कि गोद में रहना या महान माता का आलिंगन करना कैसा लगता है: उसके साथ मिलकर। जब हम प्रकाश का शरीर होते हैं, तो हमारे ठोस मांस की तुलना में विशाल विशाल प्यार का हिस्सा महसूस करना आसान होता है। धीरे-धीरे मैंने अपने 'ठोस' शरीर में भी इसे महसूस करना सीख लिया।

हृदय बौद्ध शिक्षण है: 'रूप शून्य है, शून्य रूप है।' फॉर्म और शून्य एक ही हैं, दो अलग-अलग राज्य नहीं हैं। शून्य, या खालीपन, अवैयक्तिक रूप से, अक्सर भयावह महसूस कर सकता है। महिलाओं के लिए यह एक तरह से तटस्थ महसूस कर सकता है, जिससे हमें लगता है कि हमें अपनी नारीत्व को अलग करना होगा, इसे अनुभव करना होगा।

अक्सर बौद्ध धर्म में शून्य को महान माता कहा जाता है। ग्रेट मदर के साथ काम करने के विचार के लिए खुले लोगों के लिए, यह a शून्यता ’की भावना तक पहुँचने का एक आसान तरीका साबित हुआ है जो कि प्राइमर्डियल लविंग अवेयरनेस की स्थिति के रूप में है।

पश्चिमी पारिस्थितिकीविदों ने महान माता का वर्णन उसी तरह किया जैसे बौद्ध धर्म: जन्मजात, सभी में प्रकट होता है।

महान माँ मुझे एक महिला के रूप में मजबूत करती है जो बुद्धिमान बनना चाहती है। प्रकृति में जादू सिर्फ तटस्थ नहीं है; यह एक जीवित शक्ति है। मुझे लगता है कि हम उसकी माँ की प्रकृति को सिर्फ इसलिए नहीं कहते हैं क्योंकि वह माताओं को बनाती है। वह मेरे शरीर में जीवित जीवंत ऊर्जा की तरह महसूस करता है। पुरुषों के पास भी है। हम सब प्रकृति के बच्चे हैं। यह मेरी मां है। यह प्रेम की सहज स्थिति है।

किसी ने कहा, 'ओह, यह आपके लिए सब ठीक है। मेरे पास अच्छी मदरिंग नहीं थी। ' उसने सोचा कि मेरे पास होना चाहिए। मैंने नहीं किया। तारा और महान माता ने मुझे उस कमी को भरने में मदद की।

रचनात्मक दिमाग

हमारा सारा जीवन का अनुभव हमारी इंद्रियों से होता है। तारा हमें अपना रचनात्मक दिमाग दिखाती है कि हम अपनी दुनिया कैसे बनाते हैं। जिस तरह से वह महान माँ की विशालता से बाहर निकलती है, और उसी में वापस घुल जाती है, हमें दिखाती है कि कैसे विचार और धारणाएं लगातार उठती हैं और गुजर जाती हैं। वे असंगत हैं - और अपूर्णता डरावना नहीं है। यह रचनात्मक है। यह रचनात्मक दिमाग हमें ज्ञान की ओर ले जा सकता है।

हम किस तरह के 'स्व' में बढ़ते हैं?

हम अक्सर सुनते हैं कि बौद्ध लोग अहंकार की मृत्यु के बारे में बात करते हैं। यह स्वयं की भावना की मृत्यु नहीं है। यह डर, चिंताओं और चिंताओं को जाने दे रहा है कि मैं कैसे बनना चाहता हूं, और मैं कैसा बनना चाहता हूं। यह एक पूर्ण परिवर्तन है कि हम कैसे समझते हैं कि हमारा 'स्व' क्या है।

तारा, जागृत देवी, स्पष्ट रूप से एक मजबूत उपस्थिति है, किसी तरह का स्व। वह प्रबुद्ध होकर वाष्पित नहीं हुआ है। वह अधिक सशक्त हो गई है, दयालु कौशल के साथ अभिनय करने में अधिक सक्षम है। वह एक लचीला 'स्वयं' है, जो पूरी तरह से दुनिया में मौजूद हो सकता है, जबकि एक ही समय में यह जानकर कि वह भी शून्यता है - हमें लगता है कि उसके शरीर के माध्यम से हरी रोशनी।

वह यह भी जानती है कि वह सभी प्राणियों के साथ पूरी तरह से जुड़ी हुई है। उसका ध्यान करते हुए, हमें यह पता लगाने के लिए मिलता है कि एक अलग तरह के स्व में रहना कैसा लगता है: वह व्यक्ति जो हम हो सकते हैं, साझेदारी संस्कृति में।

समझदार महिला को सशक्त बनाना

पुरुष और महिला दोनों तारा का अभ्यास करते हैं। इकोफैमिनिस्ट प्रतिमान में पुरुषों के साथ-साथ महिलाओं को भी महत्व दिया जाता है। सभी लिंगों के लिए, तारा का ध्यान करना हमें महिला रूप में ज्ञान का अनुभव करने के लिए प्रशिक्षित करता है।

इसके अलावा, तारा महिलाओं के लिए एक विशेष उद्देश्य पूरा करती है। बहुत पहले, उसने हमेशा एक महिला के रूप में पुनर्जन्म होने की कसम खाई थी, महिलाओं को यह दिखाने के लिए कि एक महिला के शरीर में जागना संभव है। हमारे आधुनिक युग में, महिलाएं अभी भी आंतरिक उत्पीड़न से पीड़ित हैं, जो हमें अयोग्य और अपर्याप्त महसूस कर सकती हैं। तारा एक रोल मॉडल है, जो एक महिला के शरीर में किस तरह का ज्ञान हो सकता है। यह महिलाओं के लिए समृद्ध और सशक्त कार्य है। हम जीने के लिए इकोफेमनिस्ट तरीके को अपनाने पर गर्व महसूस कर सकते हैं।

मूल रूप से 18 मार्च, 2020 को https://wisebirds.org पर प्रकाशित हुआ।